Toni Negri

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¿Qué hacer con Marx? Seminario gratuito de Toni Negri en el Campus

Del 11 al 13 de noviembre, el filósofo y pensador italiano habló sobre la actualidad del pensamiento marxista: la teoría del valor, la dialéctica materialista y la paradoja de la producción capitalista.

Convocado por el Programa Lectura Mundi, Toni Negri visitó la UNSAM para participar del ciclo ¿Qué hacer con Marx?, que se propone pensar al pensador alemán a luz de las exigencias de un capitalismo que implementa nuevas modalidades de acumulación, simultáneamente por explotación y desposesión.

El filósofo italiano dictó el seminario “La actualidad del comunismo marxiano” con el objetivo de reabrir la discusión sobre la actualidad del movimiento después del fin de “socialismo real”. La semana pasada, fueron el profesor de Teoría Política Contemporánea y de Estudios Poscoloniales en la Universidad de Bolonia, Sandro Mezzadra; y la especialista de Filosofía Política Contemporánea francesa Judith Revel, quienes debatieron sobre la influencia y trascendencia del alemán.

El curso se llevó a cabo del lunes 11 al miércoles 13 de noviembre. Para más información, escribir a lecturamundi@gmail.com.

Cronograma

11/11: Lección 1. La dialéctica y el comunismo de Marx.

Sin una ontología materialista no hay idea de comunismo. Es por eso que el comunismo de Marx se busca esencialmente en sus escritos de crítica de la economía política (Grundrisse y El Capital) más que en aquellos sobre historia e ideología. En consecuencia, esta aproximación implica una toma de distancia de toda posición idealista o subjetivista en la definición del comunismo: se tratará aquí de pensar sobre la dialéctica materialista –sobre sus derivas y sus resultados (con particular atención a Lukacs, Merleau-Ponty, Ilienkov)– pero sobre todo de aproximarnos a una “biopolítica” del materialismo. En una perspectiva materialista así definida se dará tal vez la posibilidad de actualizar el comunismo marxiano y de tematizar la relación entre singularidad y común en la producción de subjetividad revolucionaria.

12/11 Lección 2. La teoría del valor y la renovación de la invención marxiana de la lucha de clases.

Entre los Grundrisse y El Capital: La ”Introducción del ‘57” o en otras palabras: abstracción determinada, tendencia y praxis. La fuerza-trabajo subsumida y el trabajo-vivo excedente: de la ley del valor a la ley del plusvalor. ¿Es sobre este terreno, el capital mismo, el límite de la producción capitalista? Como tendencia, la valorización capitalista se extiende a la totalidad social y se abstrae en la financierización: la paradoja de la producción capitalista del común. Mejor dicho: recuperamos en la historia de la explotación la oposición entre el comunismo del capital y el comunismo de la multitud. El concepto de multitud se presenta como el resultado abierto de la dialéctica de singularidad y común. La disutopía comunista y la renovación de la lucha de clases en la reapropiación del común.

13/11 Lección 3. De vuelta sobre Marx: del comunismo al común.

Recuperando los Grundrisse y el VI Capitulo Inédito del I Libro de El Capital: subjetivación biopolítica de la fuerza de trabajo y luchas de emancipación. Redefinición del trabajo productivo y el común puesto a trabajar para la liberación del capital. Indicios sobre la ontología del común: el común en acción, o sea la apropiación de capital fijo por parte del trabajo vivo y la nueva dialéctica de singularidad y subjetividad.

 

Nota actualizada el 13 de noviembre de 2013

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